AFRO-CUBAN IDENTITIES. “ARARÁ”. “ABAKUÁ”.”KONGO”.
ARARÁ.
The people known in Cuba as the Arará came from Dahomey, what is today the Benin Republic. They included Fon, Popo and Ewe groups, as well as some conquered peoples to their north. Arará cabildos were founded in Cuba as far back as the 17th century, and their names reflect regional and ethnic differences – hence the denominations Arará Dajomé, Arará Sabalú and Arará Magino. The second is a reference to Savalu, a town in northern Dahomey that was conquered by the Fon. It was inhabited by the Mahi people, recalled in the cabildo name “Magino.” Many members of the Mahi priesthood were sent into slavery in the Americas, and they had an especially strong impact on Haiti vodun.
Arará is an African ethnic group in Cuba (especially in the provinces of La Habana and Matanzas), Puerto Rico and elsewhere in the Caribbean who descend from Fon, Ewe, Popo, Mahi and other ethnic groups in Dahomey (now Benin), West Africa. Arará may also refer to the music, dance, and religion of this group of people. The word Arará and its cognates, Rada (Haiti, Trinidad) and Arrada (Carriacou), are derived from Allada, a city in Dahomey.
The name Arará is derived from the Dahomean city of Allada, and is related to the term Rada found in Haiti and to Arrada on the tiny island of Carriacou in the Grenadines. In both cases the name refers to Dahomean styles of drumming. Other outposts of Dahomean culture in the Americas include houses in the Brazilian cities of Sáo Luis do Maranháo, Salvador, Recife and Porto Alegre. In Cuba the Arará were always a minority overshadowed by the Lucumí, and their distinctive cultural identity is now in danger of disappearing. Arará centers are still to be found in Ciudad de Matanzas, Jovellanos, Máximo Gomez and el Perico, all in Matanzas.
One characteristic of Arará music is the use of hand clapping and body percussion.
ABAKUÁ.
In Cuba, peoples from southeastern Nigeria and southwestern Cameroon were known as Carabalí or Bríkamo, and they included the Ejagham, Efik, Ibibio, and others.
The Ngbe society became known as Abakuá, after the word Abakpa, a term by which the Ejagham of Calabar were designated. It took root in the Havana area and in Matanzas, where it became a considerable force in local politics. In eastern Cuba, two Carabalí cabildos still exist in the city of Santiago de Cuba, and play an important role in that city’s carnival. The Abakuá leopard-masker, the íreme, has practically come to symbolize Afro-Cuban folklore.
íreme (a.k.a. diablito)
KONGO
Of all the collective terms used to specify Afro-Cuban origins, “Kongo” encompasses the greatest diversity of peoples brought to Cuba during the years of slavery. The names of the myriad Cuban Kongo cabildos reflect the geography of the slave trade or else include African ethnic designations. Sometimes they bore the names of slaving ports (Loango, Benguela and Cabinda, the last also very important for Brazil), and sometimes they specified clan origins, such as the Nsobo (Bazombo) and Mayombe (Yombe),who also gave their name to a Cuban-Kongo religion. Members of one surviving Kongo cabildo, San Antonio de los Congos Reales in the old colonial city of Trinidad, are still performing such archaic pantomime dances as the Danza de la Culebra (Serpent Dance), which was well known in colonial Havana as Matar la Culebra (Killing the Snake), and was performed by Kongo comparsas on January 6, the Day of the Kings. Many forms of contemporary Cuban music, including many of the rumba and carnival styles, are full of Kongo references and influences and display continuity with older Kongo forms.
The most common form of secular Kongo music during the 19th century incorporated the use of Yuka drums. Played in groups of three, they were made by hollowing out tree trunk sections of various sizes and nailing on cowhide heads. The largest and master drum is called the caja [Kah-Hah], which in typical Kongo fashion is held between the legs of the drummer. Another musician plays a pair of sticks against the body of the caja, often on a piece of tin that has been nailed to the base of the drum. This stick is called the guagua or cajita, which may also be played on a separate instrument. The middle drum is called the mula [Mu-Lah], and the smallest is the cachimbo [Kah-Cheem-Bo]. A guataca is played as a time-keeper, and the caja player often wears a pair of wrist rattles.Yuka dancing featured the vacunao, a pelvic movement also found in Kongo-derived dance styles elsewhere in the Americas.
During the years of slavery, sugar estate owners would often sponsor Sunday festivals, called conguerías, and invite slaves from neighboring centrales to participate. Besides yuka drumming, which can still be found in some parts of rural Cuba, they featured song contests between competing soloists, called gallos, as well as makuta dances and maní, a now obsolete combat dance roughly similar to Brazilian capoeira.
After the Haitian revolution, many refugees, including French planters and their slave, fled across the narrow Windward Passage to eastern Cuba, where they established coffee plantations in the highlands around Santiago de Cuba. In that city and in Guantánamo, some of their former slaves and their descendants, who had clung to their Afro-Haitian culture, established their own cabildo-like associations, known as tumba francesa, or “French drum.” There they played Haitian-style drums and performed dances with names such as masón and yubá (juba), similar to those found in Haiti today, and sang in Creole.
Agencies/Afro-Cuban/InternetPhotos/www.theCubanHistory.com
The Cuban History, Hollywood.
Arnoldo Varona, Editor.
CUBA HOY/TODAY: Atardecer en el Malecón de la Habana.
IDENTIDADES AFRO-CUBANAS. ‘ARARÁ’. ‘ABAKUÁ’.’KONGO’.
ARARÁ.
Las personas conocidas en Cuba como arará procedían de Dahomey, lo que hoy es la República de Benin. Entre ellos Fon, Popo y los grupos de oveja, así como algunos pueblos conquistados a su norte. Arará cabildos fueron fundadas en Cuba ya en el siglo 17, y sus nombres reflejan las diferencias regionales y étnicas – de ahí las denominaciones Arará Dajomé, Arará Sabalú y Magino Arará. La segunda es una referencia a Savalu, una ciudad en el norte de Dahomey, que fue conquistada por el Fon. Fue habitado por el pueblo Mahi, se recuerda en el nombre del cabildo “Magino”. Muchos de los miembros del sacerdocio Mahi fueron enviados a la esclavitud en las Américas, y que tuvo un impacto especialmente fuerte en Haití, el vudú.
Arará is an African ethnic group in Cuba (especially in the provinces of La Habana and Matanzas), Puerto Rico and elsewhere in the Caribbean who descend from Fon, Ewe, Popo, Mahi and other ethnic groups in Dahomey (now Benin), West Africa. Arará may also refer to the music, dance, and religion of this group of people. The word Arará and its cognates, Rada (Haiti, Trinidad) and Arrada (Carriacou), are derived from Allada, a city in Dahomey.
El Arará nombre se deriva de la ciudad de Allada Dahomey, y se relaciona con la Rada término encontrado en Haití y Arrada en la pequeña isla de Carriacou en las Granadinas. En ambos casos, el nombre de Dahomey se refiere a los estilos de percusión. Otros puestos de avanzada de la cultura de Dahomey en las Américas incluyen las casas en las ciudades brasileñas de São Luis do Maranhão, Salvador, Recife y Porto Alegre. En Cuba, el Arará fueron siempre una minoría eclipsada por la Lucumí, y su identidad cultural distintiva está ahora en peligro de desaparecer. Centros de Arara todavía se encuentra en Ciudad de Matanzas, Jovellanos, Máximo Gómez y Perico el, todos en Matanzas.
Una de las características de la música Arará es el uso de palmas y percusión corporal.
ABAKUÁ.
En Cuba, los pueblos del sureste de Nigeria y Camerún al sudoeste eran conocidos como Carabalí o Bríkamo, y que incluyó la Ejagham, Efik, ibibio, y otros.
La sociedad Ngbe que se conoce como abakuá, después de la palabra Abakpa, un término por el cual el Ejagham de Calabar fueron designados. Se echó raíces en el área de La Habana y en Matanzas, donde se convirtió en una fuerza considerable en la política local. En el este de Cuba, dos cabildos carabalí todavía existen en la ciudad de Santiago de Cuba, y desempeñan un papel importante en el carnaval de esa ciudad. El Abakuá leopardo enmascarador, el Íreme, prácticamente ha llegado a simbolizar folklore afrocubano.
Íreme (alias diablito)
KONGO.
De todos los términos colectivos utilizados para especificar los orígenes afro-cubanos, “Kongo” abarca la mayor diversidad de pueblos traídos a Cuba durante los años de esclavitud. Los nombres de los miles de cubanos cabildos Kongo reflejan la geografía de la trata de esclavos africanos, o bien incluyen designaciones étnicas. A veces se llevaban los nombres de los puertos esclavistas (Loango, Benguela y Cabinda, el último también es muy importante para Brasil), ya veces se especifican los orígenes del clan, como el Nsobo (Bazombo) y Mayombe (Yombe), que también dieron su nombre a una religión cubana-Kongo. Los miembros de un superviviente cabildo Congo, San Antonio de los Congos Reales en la antigua ciudad colonial de Trinidad, todavía se están realizando estas danzas de pantomima arcaicas como la Danza de la Culebra (Danza de la Serpiente), que era muy conocido en La Habana colonial, como Matar la Culebra (matar a la serpiente), y fue realizada por Kongo comparsas del 6 de enero, el Día de los Reyes. Muchas formas de la música cubana contemporánea, entre ellos muchos de la rumba y los estilos de carnaval, están llenas de referencias e influencias Kongo y mostrar la continuidad con las antiguas formas de Kongo.
La forma más común de la música profana Kongo en el siglo 19 incorporó el uso de los tambores de Yuka. Se juega en grupos de tres, que fueron hechas por vaciamiento secciones tronco de varios tamaños y clavos en las cabezas de cuero de vaca. El tambor mayor y el capitán se llama la caja [Kah-Hah], que a la manera típica de Kongo se lleva a cabo entre las piernas de la batería. Otro músico toca un par de palos contra el cuerpo de la caja, a menudo en un trozo de estaño que se ha clavado en la base del tambor. Este palo se llama la guagua o cajita, que también se pueden reproducir en un instrumento separado. El tambor del medio se llama fórmula [Mu-Lah], y el más pequeño es el cachimbo [Kah-Cheem-Bo]. Un Guataca se juega como un guardián del tiempo, y el jugador caja menudo lleva un par de muñecas bailando rattles.Yuka contó con la vacunao, un movimiento de la pelvis también se encuentran en Kongo-derivados estilos de la danza en otras partes del continente americano.
Durante los años de esclavitud, los dueños de los centrales azucareros a menudo patrocinan festivales dominicales, llamados conguerías, e invitar a los esclavos de centrales vecinos a participar. Además de tambores yuka, que todavía se pueden encontrar en algunas zonas rurales de Cuba, que contó con concursos de canto entre los solistas que compiten, llamados gallos, así como bailes Makuta y Maní, un baile de combate han quedado obsoletas o menos similar a la capoeira brasileña.
Después de la revolución haitiana, muchos refugiados, incluidos los colonos franceses y sus esclavos, huyeron a través del Paso de los Vientos estrecho para el este de Cuba, donde establecieron plantaciones de café en las tierras altas de los alrededores de Santiago de Cuba. En esa ciudad y en Guantánamo, algunos de sus antiguos esclavos y sus descendientes, que se había aferrado a su afro-haitiana cultura, establecieron sus propios cabildo-como las asociaciones, conocido como tumba francesa, o “tambor francés”. Allí actuaban al estilo de Haití tambores y bailes con nombres como masón y Yuba (Juba), similares a las que se encuentran en Haití, y cantó en creole.
Agencies/Afro-Cuban/InternetPhotos/www.TheCubanHistory.com
The Cuban History, Hollywood.
Arnoldo Varona, Editor.