AFRO-CUBAN IDENTITIES.

Arará

The people known in Cuba as the Arará came from Dahomey, what is today the Benin Republic. They included Fon, Popo and Ewe groups, as well as some conquered peoples to their north. Arará cabildos were founded in Cuba as far back as the 17th century, and their names reflect regional and ethnic differences – hence the denominations Arará Dajomé, Arará Sabalú and Arará Magino. The second is a reference to Savalu, a town in northern Dahomey that was conquered by the Fon. It was inhabited by the Mahi people, recalled in the cabildo name “Magino.” Many members of the Mahi priesthood were sent into slavery in the Americas, and they had an especially strong impact on Haiti vodun.

The name Arará is derived from the Dahomean city of Allada, and is related to the term Rada found in Haiti and to Arrada on the tiny island of Carriacou in the Grenadines. In both cases the name refers to Dahomean styles of drumming. Other outposts of Dahomean culture in the Americas include houses in the Brazilian cities of Sáo Luis do Maranháo, Salvador, Recife and Porto Alegre. In Cuba the Arará were always a minority overshadowed by the Lucumí, and their distinctive cultural identity is now in danger of disappearing. Arará centers are still to be found in Ciudad de Matanzas, Jovellanos, Máximo Gomez and el Perico, all in Matanzas.

One characteristic of Arará music is the use of hand clapping and body percussion.

Abakuá

In Cuba, peoples from southeastern Nigeria and southwestern Cameroon were known as Carabalí or Bríkamo, and they included the Ejagham, Efik, Ibibio, and others.

The Ngbe society became known as Abakuá, after the word Abakpa, a term by which the Ejagham of Calabar were designated. It took root in the Havana area and in Matanzas, where it became a considerable force in local politics. In eastern Cuba, two Carabalí cabildos still exist in the city of Santiago de Cuba, and play an important role in that city’s carnival. The Abakuá leopard-masker, the íreme, has practically come to symbolize Afro-Cuban folklore.

íreme (a.k.a. diablito)

Kongo

Of all the collective terms used to specify Afro-Cuban origins, “Kongo” encompasses the greatest diversity of peoples brought to Cuba during the years of slavery. The names of the myriad Cuban Kongo cabildos reflect the geography of the slave trade or else include African ethnic designations. Sometimes they bore the names of slaving ports (Loango, Benguela and Cabinda, the last also very important for Brazil), and sometimes they specified clan origins, such as the Nsobo (Bazombo) and Mayombe (Yombe),who also gave their name to a Cuban-Kongo religion. Members of one surviving Kongo cabildo, San Antonio de los Congos Reales in the old colonial city of Trinidad, are still performing such archaic pantomime dances as the Danza de la Culebra (Serpent Dance), which was well known in colonial Havana as Matar la Culebra (Killing the Snake), and was performed by Kongo comparsas on January 6, the Day of the Kings. Many forms of contemporary Cuban music, including many of the rumba and carnival styles, are full of Kongo references and influences and display continuity with older Kongo forms.

The most common form of secular Kongo music during the 19th century incorporated the use of Yuka drums. Played in groups of three, they were made by hollowing out tree trunk sections of various sizes and nailing on cowhide heads. The largest and master drum is called the caja [Kah-Hah], which in typical Kongo fashion is held between the legs of the drummer. Another musician plays a pair of sticks against the body of the caja, often on a piece of tin that has been nailed to the base of the drum. This stick is called the guagua or cajita, which may also be played on a separate instrument. The middle drum is called the mula [Mu-Lah], and the smallest is the cachimbo [Kah-Cheem-Bo]. A guataca is played as a time-keeper, and the caja player often wears a pair of wrist rattles.Yuka dancing featured the vacunao, a pelvic movement also found in Kongo-derived dance styles elsewhere in the Americas.

Carnival

In Santiago de Cuba, cabildos and neighborhood groups took to the streets in June and July in Masked celebrations known as fiestas de mamarrachos, which extended from St. John’s Day (June 24) to St. Ann’s Day (July 26). In Havana, the cabildos held public celebrations on the Dia de los Reyes, or Epiphany (January 6), thus creating that city’s first Black carnival. In both cities, these Catholic holidays were opportunities for the public display of African dress, dance and musical instruments.

Carnival has of course expanded from these beginnings, adding such elements as floats, allegorical dances, figures from contemporary popular culture, and dance bands. Yet there is a constant re-historicizing of the event, with reminders of its African roots. In the Havana carnival, for example, one can still see carved guardian figures similar to those that appeared in old cabildo processions described by Fernando Ortiz. In another sort of historical reminder, carnival in Cuba now coincides with July 26, St. Ann’s Day. It was on that date in 1953 that Fidel Castro and his group attacked the Moncada barracks in Santiago while the city was absorbed in celebration. Cuban carnival now commemorates that event nationally.

Wiki/AfroCubanEnlaces/MusicalAnthology/InternetPhotos/youtube.
The Cuban History, Hollywood.
Arnoldo Varona, Editor.

IDENTIDADES AFRO-CUBANAS.HISTORY.

ARARÁ.

Las personas conocidas en Cuba como arará procedían de Dahomey, lo que hoy es la República de Benin. Entre ellos Fon, Popo y los grupos de oveja, así como algunos pueblos conquistados a su norte. Arará cabildos fueron fundadas en Cuba ya en el siglo 17, y sus nombres reflejan las diferencias regionales y étnicas – de ahí las denominaciones Arará Dajomé, Arará Sabalú y Magino Arará. La segunda es una referencia a Savalu, una ciudad en el norte de Dahomey, que fue conquistada por el Fon. Fue habitado por el pueblo Mahi, se recuerda en el nombre del cabildo “Magino”. Muchos de los miembros del sacerdocio Mahi fueron enviados a la esclavitud en las Américas, y que tuvo un impacto especialmente fuerte en Haití, el vudú.

El Arará nombre se deriva de la ciudad de Allada Dahomey, y se relaciona con la Rada término encontrado en Haití y Arrada en la pequeña isla de Carriacou en las Granadinas. En ambos casos, el nombre de Dahomey se refiere a los estilos de percusión. Otros puestos de avanzada de la cultura de Dahomey en las Américas incluyen las casas en las ciudades brasileñas de São Luis do Maranhão, Salvador, Recife y Porto Alegre. En Cuba, el Arará fueron siempre una minoría eclipsada por la Lucumí, y su identidad cultural distintiva está ahora en peligro de desaparecer. Centros de Arara todavía se encuentra en Ciudad de Matanzas, Jovellanos, Máximo Gómez y Perico el, todos en Matanzas.

Una de las características de la música Arará es el uso de palmas y percusión corporal.

ABAKUÁ.

En Cuba, los pueblos del sureste de Nigeria y Camerún al sudoeste eran conocidos como Carabalí o Bríkamo, y que incluyó la Ejagham, Efik, ibibio, y otros.

La sociedad Ngbe que se conoce como abakuá, después de la palabra Abakpa, un término por el cual el Ejagham de Calabar fueron designados. Se echó raíces en el área de La Habana y en Matanzas, donde se convirtió en una fuerza considerable en la política local. En el este de Cuba, dos cabildos carabalí todavía existen en la ciudad de Santiago de Cuba, y desempeñan un papel importante en el carnaval de esa ciudad. El Abakuá leopardo enmascarador, el Íreme, prácticamente ha llegado a simbolizar folklore afrocubano.

Íreme (alias diablito)

CONGO.

De todos los términos colectivos utilizados para especificar los orígenes afro-cubanos, “Kongo” abarca la mayor diversidad de pueblos traídos a Cuba durante los años de esclavitud. Los nombres de los miles de cubanos cabildos Kongo reflejan la geografía de la trata de esclavos africanos, o bien incluyen designaciones étnicas. A veces se llevaban los nombres de los puertos esclavistas (Loango, Benguela y Cabinda, el último también es muy importante para Brasil), ya veces se especifican los orígenes del clan, como el Nsobo (Bazombo) y Mayombe (Yombe), que también dieron su nombre a una religión cubana-Kongo. Los miembros de un superviviente cabildo Congo, San Antonio de los Congos Reales en la antigua ciudad colonial de Trinidad, todavía se están realizando estas danzas de pantomima arcaicas como la Danza de la Culebra (Danza de la Serpiente), que era muy conocido en La Habana colonial, como Matar la Culebra (matar a la serpiente), y fue realizada por Kongo comparsas del 6 de enero, el Día de los Reyes. Muchas formas de la música cubana contemporánea, entre ellos muchos de la rumba y los estilos de carnaval, están llenas de referencias e influencias Kongo y mostrar la continuidad con las antiguas formas de Kongo.

La forma más común de la música profana Kongo en el siglo 19 incorporó el uso de los tambores de Yuka. Se juega en grupos de tres, que fueron hechas por vaciamiento secciones tronco de varios tamaños y clavos en las cabezas de cuero de vaca. El tambor mayor y el capitán se llama la caja [Kah-Hah], que a la manera típica de Kongo se lleva a cabo entre las piernas de la batería. Otro músico toca un par de palos contra el cuerpo de la caja, a menudo en un trozo de estaño que se ha clavado en la base del tambor. Este palo se llama la guagua o cajita, que también se pueden reproducir en un instrumento separado. El tambor del medio se llama fórmula [Mu-Lah], y el más pequeño es el cachimbo [Kah-Cheem-Bo]. Un Guataca se juega como un guardián del tiempo, y el jugador caja menudo lleva un par de muñecas bailando rattles.Yuka contó con la vacunao, un movimiento de la pelvis también se encuentran en Kongo-derivados estilos de la danza en otras partes del continente americano.

CARNAVAL.

En Santiago de Cuba, cabildos y grupos de vecinos salieron a las calles en junio y julio en las celebraciones enmascarado conocido como fiestas de mamarrachos, que se extendió desde el día de San Juan (24 de junio) para el Día de Santa Ana (26 de julio). En La Habana, a los cabildos a cabo las celebraciones públicas en el día de Reyes o Epifanía (6 de enero), creando de esa ciudad del carnaval primera Negro. En ambas ciudades, estas fiestas católicas fueron las oportunidades para la exhibición pública de la vestimenta africana, danza e instrumentos musicales.

Carnival ha ampliado, por supuesto, a partir de estos inicios, la adición de elementos tales como carrozas, bailes alegóricos, figuras de la cultura popular contemporánea, y las bandas de baile. Sin embargo, hay una constante re-historización del evento, con recordatorios de sus raíces africanas. En el carnaval de La Habana, por ejemplo, todavía se pueden ver talladas figuras de guardianes similares a los que aparecieron en las antiguas procesiones del cabildo descritos por Fernando Ortiz. En otro tipo de recordatorio histórico, el carnaval en Cuba coincide ahora con 26 de julio, día de Santa Ana. Fue en esa fecha en 1953 que Fidel Castro y su grupo atacó el cuartel Moncada en Santiago, mientras que la ciudad fue absorbida en la celebración. Cuba conmemora hoy el carnaval este evento a nivel nacional.

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Arnoldo Varona, Editor.

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