CUBAN FOLKLORE: ‘PALO MONTE’ AND ‘THE RULES OF CONGO’, SINCRETISM AND LOS PALEROS
Palo, also known as Palo Monte and Las Reglas de Congo, is an African diasporic religion that developed in Cuba. It arose through a process of syncretism between the traditional Kongo religion of Central Africa, the Roman Catholic form of Christianity, and Spiritism. Initiates in the religion are termed paleros (male) or paleras (female).
Palo teaches the existence of a creator deity, Nsambi or Sambia, who is uninvolved in human affairs. Central to Palo is the nganga or prenda, an iron cauldron into which human bones, sticks, and other items are placed. This is believed to be inhabited by the spirit of a dead individual, who becomes the slave of the palero or palera. The practitioner commands the nganga to do their bidding, typically to heal but also to cause harm. Those nganga primarily designed for benevolent acts are baptized; those largely designed for malevolent acts are left unbaptized. The nganga is “fed” with the blood of sacrificed male animals. Various forms of divination are employed to determine messages from the spirits.
A key role in Palo is played by a vessel, sometimes a clay pot or gourd, at other times an iron pot or cauldron, the calderos, which is often wrapped tightly in heavy chains. This is the nganga, a term which in Central Africa referred to a man who oversaw religious rituals. It is also known as the prenda, a Spanish term meaning “treasure” or “jewel.” It is alternatively sometimes called el brujo (“the sorcerer”), or the cazuela, while a small, portable version is termed the nkuto. The terms prenda and nganga designate not only the vessel but also the spirit believed to inhabit it. The choice of nganga vessel can be determined depending on mpungu. The nganga is deemed to be alive, and is regarded as the source of the Palo practitioner’s supernatural power. The practitioners are termed the perros (dogs) or criados (servants) of the nganga.
The contents of the nganga are termed the fundamento. A key ingredient in these sticks termed palos, which are selected from specific trees. The choice of tree selected indicates the sect of Palo involved. Human bones will also typically be included, if possible including a skull, termed the kiyumba. If bones of a deceased person are unavailable then soil from a dead individual’s grave may suffice. Other material added can include animal bones, shells, plants, gemstones, coins, razor blades, knives, padlocks, blood, wax, aguardiente liquor, wine, quicksilver, and spices. Soil from various locations is added, including from a graveyard, hospital, prison, and a market, as may water from a river or the sea. Often the quantity of material will spill out from the cauldron itself and be arranged around it, sometimes taking up a whole room. The mix of items produces a strong, putrid odour and attracts insects.
DIFERENCES WITH THE SANTERIA
Unlike Santeria, in the palo monte, the predominance of a collective sense for all its activities is greater, both for affiliation or initiation and for the worship of objects. The applicant must be related to someone who is a draper, that is, a godfather who has NGANGA (garment or foundation) must be sought in order to worship her at the ceremony.
Although in Santeria each orisha has a receptacle and its own sphere of action, in the Palo the nganga is the universal receptacle and contains all the forces, it is like the concentrated world on a smaller scale.
In general, Palo Monte ceremonies are more primitive, less spectacular, and less complex to prepare, which is why they are not so expensive.
In the Palera rule, specific modalities are recognized for the cult or ritual, which are differentiated according to the purpose of each one of them:
– Briyumba Rule: one in which it is sought preferably in favor of the deity called Nkita and those Nfumbu spirits, related to the idea of good.
– Mayombe Rule: Seek favors from the deity Ndoki, related to the idea of evil.
– Kimbisa Rule: from Santo Cristo del Buen Viaje, more related to Catholic worship and spiritism, rare today.
It is derived from this that in the palomonte, good and evil are well delimited unlike Santeria, in which each orisha has its good part and the bad trait of it.
Another characteristic aspect of the Palomonte is that oral communication is established in the Castilian language, due to the need for a common language due to the ethnic diversity of its primitive components. This fosters greater flexibility in the practices and more fluid incorporation into the environment in which they are developed.
Some scholars affirm that the very primitive character of Palo Monte makes this culture more imaginative, richer than Santeria, since the latter, being more developed, has a greater dogmatic load in its practice and fewer degrees of ductility.
On the other hand, the very character and powers of the deities differentiate the degree of freedom of action in believer, in Yoruba Santeria the santero goes to the god so that he is the one who acts, the palero invokes his deities to ask him for support on the work to be done on certain plants and animals. This provides greater freedom of action for both the believer and the practitioner.
Despite the fact that the palero is more hermetic and distrustful than the santero, in his daily life he has a sense of humor closer to the character of the Cuban, not the santero, whose performance before life has a more solemn and ceremonial tone.
Although it should not be forgotten that most of the Babalawos considered know and passed through El Palo Monte and were scratched in it.
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FOLKLORE CUBANO: ‘PALO MONTE’ Y ‘LAS REGLAS DEL CONGO’, SINCRETISMO Y LOS PALEROS
Palo, también conocido como Palo Monte y Las Reglas de Congo, es una religión diaspórica africana que se desarrolló en Cuba. Surgió a través de un proceso de sincretismo entre la religión tradicional Kongo de África Central, la forma católica romana de cristianismo y el espiritismo. Los iniciados en la religión se denominan paleros (hombres) o paleras (mujeres).
Palo enseña la existencia de una deidad creadora, Nsambi o Sambia, que no está involucrada en los asuntos humanos. En el centro de Palo se encuentra la nganga o prenda, un caldero de hierro en el que se colocan huesos humanos, palos y otros elementos. Este se cree que está habitado por el espíritu de un individuo muerto, que se convierte en esclavo del palero o palera. El practicante ordena al nganga que cumpla sus órdenes, típicamente para curar pero también para causar daño. Aquellos nganga diseñados principalmente para actos benévolos son bautizados; los que están diseñados en gran parte para actos malévolos quedan sin bautizar. La nganga se “alimenta” con la sangre de animales machos sacrificados. Se emplean varias formas de adivinación para determinar los mensajes de los espíritus.
Este receptáculo es así el objeto de adoración de todo el que se inicia en la regla palera y en él deben estar presentes: el aura tiñosa (animal que más alto vuela, de mayor fuerza y resistencia), piedras de toda la Isla y pedazos de cadáveres humanos.
Un papel clave en Palo lo desempeñan un recipiente, a veces una olla de barro o una calabaza, otras veces una olla de hierro o un caldero, los calderos, que a menudo se envuelven con cadenas pesadas. Este es el nganga, un término que en África Central se refería a un hombre que supervisaba los rituales religiosos. También se la conoce como prenda, un término español que significa “tesoro” o “joya”.
Alternativamente, a veces se le llama el brujo (“el brujo”), o la cazuela, mientras que una versión pequeña y portátil se denomina nkuto. Los términos prenda y nganga designan no solo la vasija sino también el espíritu que se cree que habita en ella. La elección del recipiente nganga se puede determinar en función del mpungu. Se considera que la nganga está viva, y se considera la fuente del poder sobrenatural del practicante de Palo. Los practicantes se denominan perros (perros) o criados (sirvientes) de la nganga.
El contenido de la nganga se denomina fundamento. Un ingrediente clave en estos palos se denominan palos, que se seleccionan de árboles específicos. La elección del árbol seleccionado indica la secta de Palo involucrada. Los huesos humanos también se incluirán típicamente, si es posible incluido un cráneo, denominado kiyumba. Si los huesos de una persona fallecida no están disponibles, entonces el suelo de la tumba de una persona muerta puede ser suficiente. Otro material agregado puede incluir huesos de animales, conchas, plantas, piedras preciosas, monedas, hojas de afeitar, cuchillos, candados, sangre, cera, aguardiente, vino, azogue y especias. Se agrega tierra de varios lugares, incluso de un cementerio, hospital, prisión y un mercado, al igual que el agua de un río o el mar. A menudo, la cantidad de material se derramará del caldero y se colocará a su alrededor, ocupando a veces una habitación entera. La mezcla de artículos produce un olor fuerte y pútrido y atrae a los insectos.
DIFERENCIAS CON LA SANTERIA
A diferencia de la santería, en el palo monte el predominio de un sentido colectivo para todas sus actividades es mayor, tanto para la afiliación o iniciación como para la adoración de los objetos. El aspirante debe de estar relacionado con alguien que sea palero, es decir, debe de buscarse un padrino que tenga NGANGA (prenda o fundamento) para así poder adorarla en la ceremonia.
Si bien en la santería cada orisha tiene un receptáculo y su propia esfera de acción, en el palo el nganga es el receptáculo universal y contiene todas las fuerzas, es como el mundo concentrado en escala menor.
En general, las ceremonias de Palo Monte son más primitivas, menos espectaculares y menos complejas para su preparación, por ello no resultan tan costosas.
En la regla Palera, se reconocen modalidades específicas para el culto o o ritual, las cuales se diferencian según la finalidad de cada una de ellas:
– Regla Briyumba: aquella en la que se busca preferentemente en favor de la deidad llamada Nkita y de aquellos espíritus Nfumbu, relacionados con la idea del bien.
– Regla Mayombe: Busca favores de la deidad Ndoki, relacionada con la idea del mal.
– Regla Kimbisa: de Santo Cristo del Buen Viaje, más relacionada con el culto católico y con el espiritismo, poco frecuente en la actualidad.
Se deriva de esto que en el palomonte, el bien y el mal están bien delimitados a diferencia de la santería, en la cual cada orisha tiene su parte buena y su rasgo malo.
Otro aspecto característico del palomonte es que la comunicación oral se establece en idioma castellano, a causa de la necesidad de una lengua común debido a la diversidad étnica de sus primitivos componentes. Esto propicia una mayor flexibilidad en las prácticas y una incorporación más flúida al medio en que se desarrollan.
Algunos estudiosos afirman que el propio carácter más primitivo del Palo Monte, hace que esta cultura se más imaginativa, más rica que la santería, pues ésta, al estar más desarrollada posee una carga dogmática mayor en su práctica y menos grados de ductabilidad.
Por otra parte, el propio carácter y poderes de las deidades diferencia el grado de libertad de acción en el creyente, en la santería yoruba el santero acude al dios para que sea éste el que actúe, el palero invoca a sus deidades para pedirle apoyo sobre la labor a realizar en determinadas plantas y animales. Con ello se brinda una mayor libertad de acción tanto para el creyente como para el practicante.
A pesar de que el palero es más hermético y desconfiado que el santero, en su vida cotidiana posee un sentido del humor más cercano al carácter del cubano, no así el santero, cuya actuación ante la vida posee un tono más solemne y ceremonial. Aunque no debe olvidarse que la mayoría de los Babalawos considerados conocen y pasaron por El Palo Monte y fueron rayados en él.
Agencies/ Santeria/Pancracia/ Internet Photos/ Arnoldo Varona/ www.TheCubanHistory.com
THE CUBAN HISTORY, HOLLYWOOD.
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